10 wichtige Erforderungen

WICHTIGE DINGE, DIE GROSSE AUFMERKSAMKEIT VON “THAM THIÊN” PRAKTIZIERENDEN ERFORDERN

1. DAS WEGWISCHEN AUS DER ANHAFTUNG AN DIE REALITÄT DES SELBST

Buddhistische Schulen, kleine, mittlere, große oder oberste Fahrzeuge, alle belehren das Wegwischen aus der Anhaftung an die Realität des Selbst. Ohne die Anhaftung an die Wirklichkeit des Selbst auszulöschen, können wir uns nicht vom Leiden durch die Geburt und Tod befreien, können wir nicht vom Zyklus der Geburt und Tod wegkommen.

Wie tut Tham Thien die Anhaftung an die Wirklichkeit des Selbst abwischen? Die Grundlagen der Praxis finden sich in diesen neun Worten: "Nichts zu gewinnen, nichts zu suchen, nichts zu befürchten".

Wenn dort etwas zu gewinnen bleibt, existiert noch die Bindung an die Wirklichkeit des Selbst. Wenn dort etwas zu suchen bleibt, besteht die Bindung an die Wirklichkeit des Selbst noch. Wenn es etwas zu befürchten gibt, besteht die Anhaftung an die Wirklichkeit des Selbst noch.

2. UNTERSCHEIDUNG ZWISCHEN NEUGIERDE / VERDACHT UND RECHTER ZWEIFEL

Tham Thien ist der richtige Zweifel. Eine Person wird besagt, den rechten Zweifel zu haben, wenn er seinen Geist in einem Zweifel hält und seinen Verstand nicht benutzt, um nach Wissen und Vergleich zu rennen, und deshalb den Zweifel zu nähren und zu stärken pflegt. Wenn dieser starke Zweifel seine höchste Grenze erreicht, wird er plötzlich explodieren.

Diese Explosion erhält den Namen des „Sehens der Selbstnatur“. Das Sehen der Selbst-Natur ist zu erleuchten, um uns selbst zu kennen, um unser eigenen Herr zu sein. Erst wenn wir unser eigenen Herr werden, können wir den Zustand der letzten Freiheit erkennen, der die ewige Befreiung von allen Leiden ist. Mit anderen Worten, es ist, die Selbst-Natur zu erkennen und die Buddhaschaft zu erreichen.

Auf der anderen Seite wird eine Person besagt, neugierig zu sein, wenn er seinen Verstand benutzt, um nach Wissen zu suchen, den Thoai-dau zu erklären, nach einer Antwort zu suchen. Das ist nicht tham thien.

Die Zufriedenheit unserer Neugierde könnte dazu führen, mehr Wissen, mehr logisches Verständnis anzueignen, aber nicht die Erleuchtung zu erlangen.

Ein gutes Beispiel findet man im Fall von Newton. Als der Apfel vom Baum herunterkam, entwickelte Newton ein Neugier, die ihm die Frage stellte: "Warum ist der Apfel nicht zum Himmel geflogen, anstatt auf die Erde zu fallen?"

Aus dieser Frage begann Newton sein Studium und fand schließlich seine Antwort mit der Entdeckung des Gesetzes der Schwerkraft.

Das ist Neugierde. Antworten auf Neugierde können helfen, Dinge zu erforschen, die für unser tägliches Leben nützlich sind. Da aber diese Dinge nur für das weltliche Dasein wertvoll sind, aber uns nicht helfen können, uns selbst zu kennen, können wir sie nicht benutzen, um unsere wahre Natur selbst zu erleben und daher den Zustand der letzten Freiheit nicht verwirklichen.

3. KEINE DER ANDEREN GEDANKEN AUFKOMMEN LASSEN

Neben dem Zweifel werden wir keine der anderen Gedanken aufkommen lassen (3). Wir unterdrücken nicht die wandernden Gedanken. Wir lassen sie nicht los. Wir wischen sie nicht aus. Egal wie viele wandernde Gedanken entstehen, wir achten nicht auf sie. Wir stören uns nicht, wenn es Gedanken gibt oder nicht gibt.

Der Zweifel, funktionierend wie ein automatischer Besen, ohne Manasikara [mit Absicht], würde alles weg reinigen.

Wenn es Gedanken gibt, macht der Zweifel die Reinigung. Wenn es keine Gedanken gibt, macht der Zweifel immer noch die Reinigung. Wenn der Zweifel ununterbrochen und eng ist, wird es keine Lücke geben, durch die Gedanken entstehen. Das Entstehen von nur einem einzigen anderen Gedanke ist der Beweis für eine Lücke.

4. URSACHE-WIRKUNG, ZWEIFEL-ERLEUCHTUNG

Wir sollten wissen, dass Zweifel die Ursache ist, die Erleuchtung, die Wirkung. Das gleiche wie kein-Grund wird zu keinem-Effekt führen, kein-Zweifel wird zu keiner-Erleuchtung führen. Das gleiche wie kleine-Ursache wird zu kleiner-Wirkung führen, kleiner-Zweifel werden zu kleiner-Erleuchtung führen. Das gleiche wie große-Ursache wird zu großer-Wirkung führen, großer-Zweifel werden zu großer Aufklärung führen.

Als wir tham thiên, können wir Kopfschmerzen haben, Brustschmerzen, schweres Atmen, wenn der Zweifel schwer wird. Das sind Symptome eines großen Zweifels. In diesen Momenten, je mehr Schmerzen, desto besser: Keine Angst, denn das sind gute Zeichen, da ein großer Zweifel zu großer Erleuchtung führen wird. Aber wenn diese Schmerzen passieren, wenn Sie sitzen, sind sie keine guten Symptome. In diesem Fall, was sollen wir tun? Wir sollten sofort aufstehen (4) und nach etwas suchen, um zu arbeiten, während wir das tham thiên” kontinuierlich halten.

Wenn wir fühlen, dass die Nerven zu angespannt sind - so angespannt, dass sie unerträglich werden - dann sollten wir die Thoai sehr langsam, Wort für Wort etwa zehn Sekunden zwischen den Wörtern fragen. Dies wird dazu beitragen, den Stress zu lösen.

5. KEINE DIFFERENZIERUNG VON QUALIFIKATIONEN

Es gibt keine Differenzierung der Qualifikationen in Bezug auf Praktiker der Methode der Tham Patriarch Thiên. Es gibt keinen Unterschied zwischen Anfängern und erfahrenen, intelligent und unwissend, alt und jung (5).

Die Geschichte des 8-jährigen Drachenmädchens, das die Buddhaschaft erreicht hat, wurde im Lotus Sutra (6) erzählt. In der “Übertragung der Lampe” (Das Buch über die Geschichte des chinesischen Thiên), ein 13-jähriges Mädchen namens Trinh und ein 15-jähriges Mädchen namens Tô realisierten ihre Selbst-Natur, und mehrere ignorante Patriarchen hat das gleiche mit ihrer Praxis von Tham Patriarch Thiên.

Praktizierende von Tham Thiên sollen sich nur sehr um die Frage nach Leben und Tod kümmern, mutig tham, und dann kann jeder die Selbst-Natur sehen und die Buddhaschaft erreichen. Wir sollten unsere eigene Fähigkeit, die Buddhaschaft zu erreichen, nicht unterschätzen.

6. GROSSER GLAUBE IN UNSEREM EIGENEN GEIST

Wenn wir tham thiên (7) (8) (9), müssen wir unseren eigenen Geist vertrauen. Wenn wir nur an die Methode der Praxis glauben, aber nicht in unserem eigenen Geist, dann egal wie fortgeschritten wir in unserer Praxis sind, wie viel geistiger Fortschritt wir machen, können wir unsere Selbst-Natur immer noch nicht sehen. Darum sagte Meister Po Shan, dass es einen richtigen Glaube und einen falschen Glaube gibt:
Der Glaube, dass unser eigener Geist Buddhas Geist ist, ist der richtige Glaube, der an Dharmas außerhalb unseres eigenen Geistes festhält (10) ist der falsche Glaube.
Unser Glaube, dass unser eigener Geist Buddhas Geist ist, muss von der Praxis begleitet werden, um unseren eigenen Geist zu erleuchten, und wir müssen uns an den Ort des Zweifels führen; Nur dann kann unser Glaube als richtig gesprochen werden. Auf der anderen Seite, wenn wir unruhig und falsch sind, wenn wir nur eine wilde Vermutung machen, wenn wir sagen, dass unser Geist Buddhas Geist ist, aber nicht die Absicht haben, unseren eigenen Geist zu verwirklichen, dann ist es ein falscher Glaube.

7. ERWACHUNG ZU DER SELBST-NATUR

"Der Hund von Han jagt den Knochen nach, während der Löwe den Mann beißt". Dieses Sprichwort von einem Patriarchen bedeutet: Wenn jemand einen Knochen wirft, wird der Hund den Knochen verfolgen. Aber der Löwe, durch die Bewegung des Knochens, entdeckt den Mann und, anstatt nach dem Knochen zu laufen, beißt den Mann. Der Mann steht für die Selbst-Natur, der Knochen steht für die Worte des Buddha und der Patriarchen.
Wenn man auf die Worte des Buddha und der Patriarchen zum Erwachen schaut, dann wäre er nicht anders als der Hund. Wenn man auf die Selbst-Natur zum Erwachen schaut, dann wäre er der Löwe.
Weise Männer in der Antike sprachen über "In der Mitte der Worte zu sterben" und "Gesicht die Richtung der Worte zu erwarten". Diese Redeweise bedeuten, dass die Patriarchen einige Worte aussprachen, wir lauschten den Worten und dachten, dass wir uns selbst weckten.
Was wir nicht wissen, ist, dass solches Verständnis in dem diskriminierenden Reich der einfachen Menschen bleibt. Da wir nicht wissen, dass das letzte Erwachen nur realisiert werden kann, wenn wir das Reich des Bewusstseins hinter uns lassen, nennen uns die Patriarchen die Hunde von Han (11).

8. NICHT IN DEM ZUSTAND VON NIHILISTISCHEM LEERHEIT FALLEN

Eine nihilistische Leerheit ist etwas, das wir vermeiden sollten, wenn wir tham thien. Anders als die Praktizierenden anderer Methoden, deren Ziel es ist, den Gedanken ein Ende zu setzen, müssen diejenigen, die tham thien den Zweifel halten müssen, der fortsetzend und ununterbrochen ist.
In dem Moment, in dem wir weder Zweifel noch Gedanken haben, fallen wir in die nihilistische Leerheit, die eine gewöhnliche (allgemein bekannte) Krankheit für Thien-Praktizierende ist. Patriarchen hatten einen Spitznamen für diesen Zustand: "Immersion in totes Wasser".
Mit dem Gefühl der Quietude und der Ruhe, die Menschen in diesem Zustand finden ihrer Körper aufhellen. Aber da sie dazu neigen, sich an diesen Zustand zu klammern, werden sie nie die Gelegenheit haben, ihre Selbst-Natur zu sehen. Dieser Zustand ist also noch weniger wünschenswert als den mit dem Zweifel und den wandernden Gedanken.
Also, wenn wir den Thoai-dau nicht erreicht hätten, sollten wir die Thoai nicht fallen lassen, wenn wir tham. Einige Praktizierende finden heraus, dass, auch wenn sie die Thoai fallen lassen [nicht die Frage stellen], sie können immer noch den Zweifel beibehalten und sind froh darüber. Aber es ist nicht der richtige Fall, denn es würde eine Unterbrechung geben, ohne bemerkt zu werden, und wir müssen auch das Risiko berücksichtigen, in der nihilistischen Leerheit gefangen zu sein.

9. PRAXIS STARTS, STUDIUM ENDET

Für Anhängern der üblichen Lehrschulen (12) Methoden, kann der Weg in vier Schritten abgeschlossen werden: Glaube, Verständnis, Praxis, Erleuchtung.
Auf der Grundlage des Glaubens wird sich die Notwendigkeit des Verständnisses entwickeln. Dann wird die Praxis auf der Grundlage eines solchen Verständnisses folgen. Und dann Praxis und Verständnis entwickeln sich nebeneinander. Schritt für Schritt werden die Pfadfolger die zehn Stufen des Glaubens, die zehn praktischen Weisheitsstufen, die zehn Linien des Verhaltens, die zehn Handlungen der Widmung, die zehn Reichen [Höchste Etappen des Bodhisattva-Erleuchtung] und dann die universelle Aufklärung [oder gleichheitende Erleuchtung] und Absolute Aufklärung [oder, wunderbare Erleuchtung] (13).
Dieser Prozess gilt nicht für Praktizierende von To Sư Thiên, die nicht den gleichen Prozess folgen.
Die Praktizierenden des Tô Su Thiên beginnen auch mit dem Glauben, mit Verständnis. Aber sobald sie zu üben anfangen, sollte ihr Antrieb für das Verständnis aufhören.
Das ist, was Thiên nannte "Praxis beginnt, Verständnis endet". Deshalb sind die, die tham thien, nicht erlaubt sind, Thiên und das Đao (14) zu verstehen. Wieso ist es so? Denn wir haben schon Thiên und das Đao. Wenn wir jetzt über Thiên und das Đao verstehen wollen, dann ist es ähnlich wie ein anderer Kopf wachsen auf dem Kopf den wir bereits haben.
Die Patriarchen hatten die Phrase "es wächst noch einen Kopf auf den Kopf", um diese Situation zu beschreiben. Der zweite Kopf kann für den ursprünglichen Kopf nicht von Nutzen sein. Außerdem, da es Schmerzen und Hindernisse für den ursprünglichen Kopf verursacht, muss es von Ärzten entfernt werden.
Also, wir wissen, dass auch das Verständnis von Thiên und das Đao nicht erlaubt ist, geschweige denn das Verständnis anderer Dinge. Wir sollten wissen, dass der Durst nach Wissen und Verständnis ein großes Hindernis für das Erwachen ist. Das ist die Bedeutung von "Praxis beginnt, Verständnis endet".

10. EMPHASE ÜBER DIE "THAM THIÊN" PRAXIS

To Su Thiên betont die Praxis, nicht die Rhetorik. Dennoch ist es wichtig, eine Anleitung von erfahrenen zu haben, auch wenn die Methode von Tham Thoai-dau sehr einfach ist. Die Gründe dafür sind:
- Diese Broschüre kann nur auf das Wesentliche der Praxis hinweisen, und nicht die zahlreichen subtilen Details. Wegen der unterschiedlichen Wurzeln oder Hintergründe der Menschen, Grad der Anhänglichkeit, Sorten des Wissens und des Verständnisses, und der persönlichen Neigungen gibt es zahlreiche Möglichkeiten für Praktiker, sich in die Irre zu bringen.
- Die Rezepte müssen auf der Grundlage der individuellen Diagnoseergebnisse geschrieben werden. Praktizierende von Thiên, bitte seien Sie sehr vorsichtig! Wenn Sie Ihre Übertreibung dazu veranlasssen, sich von den klar definierten Leitprinzipien des Patriarchen Thiên zu befreien, würde Ihre Handlung als Verachtung der Lehren des Buddhas ausgelegt werden. Sie würden also in die Hölle geführt werden, ohne es zu wissen.

ERLÄUTERUNGEN

 

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